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Sophia (Weisheit)

Sophia (Sofia / Sofie) und das Rätsel der Weisheit

Denken wir an Weisheit, stellen wir uns meist absolute Klarheit, Fehlerlosigkeit und tiefes Verstehen vor (diese Vorstellung wird sich allerdings als Irrtum herausstellen). Es gibt beispielsweise viele Fans des (weisen?) Budhha (auch Siddhartha Gautama und „der Erwachte“ bezeichnet). Nehmen wir die Bezeichnung Buddha, muss man nur ein d weglassen - und sogleich geraten wir in einen riesigen Schlamassel! Nicht verwechseln: Mit Budha ist der Mittwoch Hermes >> (Merkur) gemeint. In der griechischen Mythologie >> wird das Phänomen der Weisheit von der (besonnenen?) Göttin Athene >> verkörpert (die rastet nur dummerweise mehrfach aus -> Widerspruch. Sollen diese Ausraster der Athene wirklich weise sein? Diese Athene ist sowas von überempfindlich...). Entsteht ein anderes Bild, wenn wir in die geheimnisvollen Schriften der antiken Gnosis blicken? Dort heißt es Göttin Sophia (altgriechisch für „Weisheit“). Ich weiß nicht, ob es sich wirklich um ein anderes Bild handelt: Die Weisheit Athene hat wiederholt Scheiße gebaut - und die gnostische Weisheit Sophia hat ebenfalls Scheiße gebaut. Mir ist nicht so ganz klar, wie man da durchblicken bzw. unterscheiden will.

Paradoxe Story

Die Geschichte der Sophia birgt ein großes spirituelles Paradoxon der Antike: Ausgerechnet die personifizierte Weisheit soll einen folgenschweren Irrtum begangen haben – und genau diese fehlerhafte Annahme der Sophia soll der Grund dafür sein, dass unsere materielle Welt und alles Leben überhaupt existieren.

Der Sturz aus dem Licht: Die „Hypostasis der Archonten“

Um das Rätsel der Sophia zu verstehen, lohnt sich ein Blick in die gnostische Schrift Hypostasis der Archonten (in etwa „Das Wesen / Sein der Herrschenden“ -> Einzahl = Archon -> Herrschender und Mehrzahl = Archonten -> Herrschende). Anders als im Alten Testament der Bibel (z. B. in den Sprüchen 8,22–31), wo die Weisheit als harmonischer, mütterlicher Bestandteil Gottes beschrieben wird, geht Sophia in der Gnosis einen eigenen, eigenmächtigen Weg.

Dieser Weg als Verhängnis?

Aus dem Wunsch heraus, ganz aus sich selbst heraus ein Werk zu erschaffen, das dem höchsten, zuerst existierenden Licht ebenbürtig ist, handelte sie ohne Zustimmung der höheren göttlichen Ordnung. Doch der Plan ging schief: Statt eines zweiten Lichts, erschuf sie ein Himmelsbild, das eine Trennwand – einen sogenannten Vorhang – zwischen den oberen Lichtbereichen und den niederen Sphären (den Äonen) zog.

Vom Schatten zur Materie: Ein kosmischer Betriebsunfall?

Auf der vom Licht abgewandten Seite dieses Vorhangs breitete sich ein Schatten aus. Dieser Schatten verdichtete sich zur Finsternis – und genau daraus entstand die physische Materie. Hier liegt der verblüffende Widerspruch, der bis heute zum Nachdenken anregt: Wie kann sich die Weisheit selbst irren? In der griechischen Mythologie baut die Weisheit Athene auch wiederholt Mist...

Fazit? Nein, noch nicht ganz...

In der gnostischen Kosmogonie (der Lehre von der Weltentstehung) wird dies oft als Hybris >> – also als Selbstüberschätzung – gedeutet. Sophia wird in anderen Texten auch als Pistis Sophia („Glaube-Weisheit“) bezeichnet. Ihr eigenmächtiges Schaffen setzte eine Kettenreaktion in Gang.

Die Geburt des Demiurgen: Aus Sophias Werk ging das androgyne (= MannWeib) Wesen Jaldabaoth >> (= Overlord?) hervor (oft mit dem römischen Saturn oder dem griechischen Kronos >> gleichgesetzt) – ein niederer Schöpfergott, der über die materielle Welt herrscht. In der griechisch-römischen Mythologie steht allerdings Uranos >> vor Kronos / Saturn.

Die Schöpfung des Lebens: Als Herrin der materiellen Schöpfung führte Sophia ihr Werk fort und erschuf alles Leben auf der Erde >>.

Leben in der Finsternis und die „Matrix“ der Moderne

Dieser Mythos wirft ein radikales, fast schon verstörendes Licht auf unsere Existenz. Wenn die Materie und damit auch das biologische Leben in der „Finsternis >>“ unterhalb des Lichtvorhangs entstanden sind, stellt das klassische Weltbilder auf den Kopf. Das bekannte biblische Gebot „Seid fruchtbar und mehret euch“ bekommt aus dieser düsteren Perspektive fast einen bitteren Beigeschmack – als würde die Vermehrung in der materiellen Welt die Gefangenschaft im Schatten (seit 1999 modern: In der Matrix) nur verlängern. Vergessen wir diese Deutung besser mal, diese idiotische Hermeneutik >> aber auch..., diese bescheuerte Wissenschaft erlaubt es, selber zu interpretieren - und das kann gelegentlich krass schräge Folgen haben. Einst brabbelte eine Gestalt Seid furchtbar und mehret euch >> (nun gut, der war aber auch ordentlich senil oder debil).

Simulationshypothese

Noch spannender wird der Gedanke, wenn man ihn weiterspinnt: Manche moderne Interpretationen sehen in Sophias rein geistig ausgelöster Schöpfung eine antike Vorwegnahme der Simulationshypothese – vergleichbar mit einigen Romanen (berühmt: Simulacron von Daniel F. Galouye aus dem Jahr 1964) und Filmen, beispielsweise Matrix oder Rainer Werner Fassbinders Welt am Draht aus dem Jahr 1973 (Vorsicht: Dieser Zweiteiler ist extrem bizarr!). Eine Welt, die auf elektrischen Impulsen, Illusionen und Schattenbildern basiert.

Wesentlich beruhigender wird die Analyse nicht

In einer Zeit, in der Millionen von Bots durch soziale Netzwerke geistern, menschliche Interaktionen simulieren und wir oft nicht mehr wissen, ob unser Gegenüber real oder nur eine digitale Kopie ist, wirkt Sophias Schattenwelt erschreckend vertraut.

Der (angebliche) Ausweg aus dem Rätsel: Erkenntnis

Jetzt kommt das totale Durcheinander: Die Gnosis – abgeleitet vom altgriechischen gnō̂sis für „Erkenntnis“ – wurde von der frühen Kirche strikt abgelehnt, weil sie (die Gnosis) einen klaren Dualismus vertrat: Einen unüberbrückbaren Gegensatz zwischen dem verborgenen, transzendenten Lichtgott und der fehlerhaften, materiellen Schöpfung der niederen Götter (Demiurgen). Das ist schon wirklich kompliziert. Die Kirche (bzw. das AT der Bibel) spricht von der verbotenen Frucht vom Baum der Erkenntnis.

Böse oder gute Schlange?

Demnach hätte die Schlange mich (oder Eva oder uns beide) überredet, Erkenntnis zu naschen (die Frucht der Erkenntnis zu essen). Das wird in 1. Mose 3,5–6 als Sündenfall dargestellt (Eva und ich haben da schließlich die Frucht der Erkenntnis gegessen). Übrigens: Da hieß mein Weib tatsächlich Eva, aus meiner Rippe erschaffen. In der 1. Schöpfung (7-Tage) war ich möglicherweise ein Androgynos >> und hieß Madame, Mann und Weib getrennt wurden da zumindest nicht erschaffen. Die Elohim - also die Götter - erschufen dort Mann UND Weib als Mensch, damit dürfte tatsächlich Madame gemeint sein, der / die / das erst im Rahmen der 2. Schöpfung durch die Entnahme einer Rippe in Mann (Adam) und Weib (Eva) konkret geteilt wurde. Was denn nun? Ist Erkenntnis gut oder schlecht? Mein Fazit lautet schon lange, dass sich der Monotheismus an Absurdität nicht toppen lässt. Ich habe keinen Schimmer, ob es höhere Wesenheiten gibt - oder auch nicht. Sicher ist für mich nur, dass es sich beim Monotheismus um den vollendeten Schwachsinn handelt. Mit den Begriffen Erkenntnis und Weisheit kann ich mich allerdings trotzdem nicht anfreunden. Diese Begriffe sind insgesamt absurd und es tauchen Widersprüche ohne Ende auf. Das Hick-Hack ist jetzt ohnehin angerichtet, es gibt weitere Theorien zur Schöpfung der Menschheit >>. Vordergründig lässt sich die Frage stellen, ob die Götter wollten, dass wir Menschen weise werden. Nur: Ich hege den dringenden Tatverdacht, dass die Götter selber nicht alle Tassen im Schrank haben.

Dualistischer Charakter?

Es bleibt rätselhaft: Im Begriff Dualismus liegt angeblich die Auflösung des Rätsels. Wenn unsere Welt aus einem Irrtum der Weisheit geboren wurde, besteht die Aufgabe des Menschen nicht darin, blind in der Finsternis zu verharren. Der Weg der Gnosis ist der Weg der Selbsterkenntnis: Den dualistischen Charakter dieser Welt zu durchschauen, den eigenen göttlichen Funken jenseits des materiellen „Vorhangs“ zu erkennen und sich geistig wieder auf das ursprüngliche Licht zuzubewegen. Toll klingt das durchaus - nur: Wie soll ich das in der Praxis realisieren? Die Begriffe Weisheit und Erkenntnis machen mich stinkisch, ich kapiere dieses ganze Durcheinander einfach nicht. Seit meiner Geburt arbeite ich hartnäckig daran, weise zu werden. Jetzt kommt mir plötzlich dieses Durcheinander in die Quere...

Was bleibt am Ende?

Am Ende bleibt das Wissen um den Ursprung der Welt vielleicht für immer ein Mysterium – ganz im Sinne der sokratischen Einsicht, dass wahre Weisheit darin besteht, zu wissen, dass man nicht weiß - und auch nicht glauben sollte, zu wissen. Korrekt zitiert (nach Platon): „Dann bin ich [Sokrates] insofern etwas weiser, als das, was ich nicht weiß, auch nicht zu wissen glaube". „Die Weisheit mit Löffeln gefressen haben“ -> damit habe ich aufgehört. Warum? Immer mitsamt Löffel hatte ich die Weisheit gefressen - und diese Löffel schlugen mir irgendwann massiv auf meinen Magen...

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